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禅 Z  e  n   

 

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Armando Ré Kuri 2010
Derechos Reservados ©
Niguna parte de este libro puede ser reproducida, archivada o transmitida en forma alguna o mediante algún sistema, ya sea electrónico, 
mecánico, de foto reproducción, de almacenamiento en memoria o cualquier otro, sin previo aviso y expreso permiso por escrito del autor.
  
 ISBN: 978-607-00-3691-0
 

.
.

Si llegó esta enseñanza a tu Vida puedes estar seguro de que no es por accidente... 



 

 

  

ESTE es tu Momento…

 
Más aquel que aún no esté preparado para practicar con hechos, automática y sutilmente será autorechazado, hasta que le llegue Real-Mente su momento…

 

 “Justo cuando todos los elementos involucrados estén alineados, fluyan, lo permitan y no opongan resistencia”  (Ley de Afluencia).

 

 “Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído que ya es capaz de comprender”

y


“Cuando los oídos estén prestos a escuchar, entonces vendrán los labios que habrán de llenarlos con sabiduría” (El Kybalión).

 

 

 

 

Introducción:

 

Tu mente y cuerpo trabajan en su nivel óptimo, fluido y sin deterioro cuando vives conscientemente amando lo que haces,  porque todos los “engranes” están calibrados por la conciencia y engrasados por el amor...



Práctica Básica ZaZen: (Hazla en este momento, antes de continuar leyendo)
   

Video instructivo de ayuda:  (Click aquí o copia-pega) http://www.youtube.com/watch?v=hB0UxqfQ4ek
 

Pasos de Meditación ZaZen:  (Activa una alarma que suene en 10 min. o 20 para empezar)


1. Siéntate en flor de loto o en silla con la espalda derecha, piernas juntas, y tu mirada relajada fija en un punto.
2. Relaja tu cuerpo de cabeza a pies, en secciones, parte por parte  liberando tensión con cada exhalación.
3. Conecta tus 5 sentidos conscientemente y percibe tu cuerpo, tu entorno y todo a tu alrededor sin moverte.
4. Respira... suelta... Observa tu mente, en absoluta presencia, consciente, atenta, plena... cachando cada pensamiento...
5. En cuanto suene la alarma, respira muy profundo y da honestas gracias a la Vida.

 

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Entrar en el camino del Zen, implica entrar a descubrirte a ti mismo. Es una aventura de experiencias hacia adentro, no hacia afuera. Es el juego de cachar todas las tretas de tu ego y atinar la flecha de tu mente, en el instante presente. Todo esto, te lleva a observar todas las ilusiones-autoengaños en que has creído, haciendo posible por fin despertar del sueño sufrido que sólo tú creaste.

  

Tu mente programada e inconsciente y enferma (o EGO), ha creado y creído su narración dramática de la realidad. Existes en un eterno diálogo interno que no percibes, crees que es muy real todo tu sufrimiento y que necesitas luchar por destacar y mantener tu identidad. Tu Ego busca refrescar penas o logros del pasado para poder existir, se resiste a cambiar y goza sus sufrimientos.  

Por ello en la medida que vas descubriendo y disolviendo tu Ego, permitirás que tu estado natural de paz, vuelva a expandirse sin más sufrimiento ni pretensiones. Es en este punto que puedes experimentar Paz, Entendimiento y Unión consciente con el Tao.  

 

Las tres funciones de tu Ego son: 1.-Desear 2.-Engañarse  3.-Apegarse-poseer

 

Las tres actividades favoritas de tu Ego son: 1.- Pensar adictivamente en el pasado 2.-En el futuro 3.-Y en querer cambiar a los demás. 

 

Otros hobbies que tiene son:

Pelear, competir, luchar por tener la razón, comparar, demostrar superioridad, rechazar, criticar, separar, planear, controlar, ser reconocido, tener seguridad y luchar por crear más mentiras y conflictos que lo “hagan existir”.  

 

Este libro-blog contiene Koans reflexivos y experienciales para desenmascarar tu Ego, acciones precisas para disolverlo y mensajes para reír de sus juegos. 

 

Es un útil-práctico manual para la vida, úsalo como el primer paso para disolver tu Ego y despertar el Ser… la paz que siempre ha sido tu estado original, natural, la Paz y conciencia que TÚ ERES…. 

  

   

SABIDURÍA ZEN:

 
  • El Don más elevado de la meditación es lograr la plenitud. Cuando meditamos estamos en conexión íntima con  eso en lo que meditamos, nos convertimos en él, desaparece el espacio o la división (el yo y el tú) y ocurre la unidad (amor) el yoga, la religión, así entonces cuando meditamos y agradecemos constantemente, logramos unirnos conscientemente al Tao,  somos uno con el Todo, esto es ser plenitud, es iluminación. 


  • Soy único, cada ser y cada partícula es única, jamás se ha repetido uno solo, por ello solo yo pienso y percibo la vida como yo lo hago, el Universo no genera creación en serie, es en vano que busque ser comprendido totalmente. 
  • Ya eres paz, no te compliques buscándola. 


     
  • Sé honesto, mentir es muy cansado, porque la mentira tú la mantienes; la verdad se mantiene sola. 


  • Ser humano es como una enfermedad incurable, que solo una mente en paz logra atenuar. 


  • Lo mejor de la vida, ya lo tienes…. es gratis. 


  • No intentes comprender intelectualmente qué es el Zen, sólo obsérvate, relájate y disfruta la vida. 


  • Nada extraordinario ni interesante es el Zen, justo lo contrario, lo más simple y básico en la vida. 


  • Un susto es un momento Zen, un eructo, un trueno, un suspiro, una carcajada, un orgasmo, un golpe en la cabeza… 














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  • El Universo te da todo lo que necesitas y agradeces, y te quita todo lo que posees y deseas; por eso al ingrato lo pone ansioso y al agradecido lo deja en paz. 


  • Quien juzga la enseñanza Zen de mediocre y falta de metas, tiene razón, el Zen ni es para él, ni lo va a salvar, así que puede seguir sufriendo a gusto… 


  • Eres la presencia que presencia el presente; pura conciencia autoconsciente; luz iluminándose. 


  • Cuando sigues fiel y amorosamente la enseñanza Zen se te da el despertar la conciencia y cuando sigues fiel y amorosamente la enseñanza de la Vida se te da la espiritualidad. 


  • Todo es cruda mentira en este mundo, hasta que descubras lo adicto que eres a autoengañarte y digieras la verdad. 


  • Saber es un chupón que tranquiliza la frustración del que siente que es muy lento y complicado ser . 


  • El Zen invita a: el vacío, el silencio, el no hacer, el no pensar, el no lograr, pero ello le huele a muerte y soledad a tu Ego, de ahí que se atemoriza y queda sin palabras al escuchar al Zen hablar. 


  • La Conciencia es el camino a la gratitud; la Gratitud el camino a dejar de desear; dejar de desear es el camino a la paz y la Paz el camino al Tao. 


  • Todo volcán siempre está activo, como todo meditador siempre está vivo, pero los dormidos no se dan cuenta. 


  • ¿Eres un  hacer humano, un tener humano, un saber humano, un desear humano, o un SER humano? 


  • Querer ser salvador del mundo es imposible; de los demás desgastante; de la pareja devastador; de la familia traumático y de todo esto imposible… pero de uno mismo posible.  


  • El camino a la paz empieza aceptándote y aceptando todo lo que no puedes cambiar y termina aceptándote y aceptando todo lo que no puedes cambiar. 

 

  • Bendita esta frustración porque tal vez te empiece a interesar lo simple, lo natural, la paz, el  Zen. 

 

  • Como el sumi-e (pintura Zen a una sola tinta) la vida se pinta a trazos, no hay corrección y lo pintado ya no se puede cambiar, el siguiente trazo que se pinta nadie lo sabe, pero el trazo del momento presente es el que define todo. 


     
  • La persona más importante que tienes que conocer, es a la que más citas le has cancelado, Tú… 


  • No tienes que luchar para llegar a ser alguien, ya lo eres, tu lucha es ridícula e innecesaria solo ríete. 


  • La verdad no se encuentra por accidente, más bien se recibe como una visita, cuando se está preparado para ella. 


  • Este momento y nada más, eso es la vida, eso eres tú. 


  • Es en vano que luches por dejar de pensar en pasado o futuro, solo medita en todo lo que haces. 


  • Dejar de pensar requiere meditación; observarse en esta lucha, se acerca a la meditación; observarse y dejar de luchar, es meditación; ser, es más que meditación.

 
 

  

  

DETALLES DEL ZEN-CHAN:

 

- Chan es el camino-enseñanza más pragmática (sólo practicar hechos reales, no palabrería, saber intelectual, ni máscaras).

 

- No hay ritual, creencias ni propuestas para que llegues a ser nada, solo te propicia paz y la condición natural de vivir pleno.

 

- Lo importante es simplemente SER y cultivar tu atención-consciente en cada momento, disolver tu Ego.

 

- Muchos budismos y religiones creen en una gradualidad para iluminarse. En el Chan nadie se ilumina, solo se desengaña.
 

- Chan usa el original “koan” pragmático crudo. El Zen japonés usa más koans dialécticos filosóficos.
 

- Los maestros Chan comprenden que debes meditar dar en todo momento, no sólo “sentado en flor de loto”.
 

- El Chan ve importantes tus hechos y deja a un lado tus conocimientos, opiniones, razonamientos y formas de ver las cosas.
 

- Chan es tan pragmático que incluso da poca importancia a leer y filosofar los Sutras (escrituras budistas).
 

- El Chan te hace experimentar que no hay adentro ni afuera, forma ni vacío, bueno ni malo, todo es unidad indivisa, es UNO.
 

- Puedes intelectualizar  y describir el Chan, pero solo vivirlo es descubrirlo; saber del Chan no te sirve de nada y no es Chan.
 

- Chan no considera cosas sagradas y profanas, buenas o malas, morales e inmorales. Todo simplemente ES.
 

- El arte y enseñanza Chan te lleva a vivir el polo del espacio, el silencio, el vacío, el no pensar, no pretender, el solo ser.
 

- El maestro Chan da sermones claros-crudos, habla pero “con experiencias de potencia brutal que rompen tus paradigmas”.
 

- El Zen-Chan es un camino de conciencia, un sendero real a la paz a través del propio trabajo de autodescubrimiento.
 

- El Chan no es una institución religiosa organizada, sino un camino para que despiertes, vivas en paz y agradecido.
 

- El Chan te re-liga, te permite vivir conscientemente unido con el TODO, pero jamás te impone una deidad o dogma de fe.
 

- El Zen-Chan es espontaneidad, pero a la vez disciplina; es sencillez y desapego pero a la vez VIDA PLENA…

  

  
 

REFLEXIONES ZEN:

 

Quien es grande sin ostentarlo, es valorado y seguido con respeto y sin esperarlo.

 

Quien aparente grandeza, será descubierto con desprecio.

 

Los grandes son sencillos, los pequeños soberbios y los miserables difíciles.

 

Cuando se asume iniciar con humildad desde abajo, mantenerse arriba se facilita.

 

El que tiene necesidad de demostrar, aún no es grande, el que es grande no tiene necesidad de demostrarlo.

 

Quien acostumbre jerarquizar, por consecuencia será inferiorizado.

 

Quien se enaltezca, será criticado con bajeza.

 

Aquel que sepa ceder y estar abajo con humildad, podrá merecer ser aceptado en sus grandezas.

 

Para el que no hay inferiores, jamás sufrirá denigraciones.

 

El que se sirva a sí mismo y a otros con amor nunca sufrirá por el amor.

 

Quien se respeta y respete, dignamente será tratado.

 

Aquel que se proclame con soberbia, será atacado con dureza.

 

Quien tiene por hábito criticar, por costumbre será blasfemado.

 

El que baja con humildad, sube con facilidad.

 

Quien sabe reconocer méritos de otros, es apreciado en los suyos.

 

Aquel que no desea, todo encuentra satisfactorio.

 

Quienes más pertenencias acumulan, terminan más poseídos por el miedo de perderlas.

 

Quien mucho planea, mucho se frustra y poco se divierte.

 

Para quien hay placer en dar, hay siempre regalos inesperados.

 

Quien trate con dureza, pronto encontrará quien busque venganza en él.

 

Quien sirve sin pedir mérito es valorado, quien sirve por ser valorado nunca encuentra mérito.

 

Quien se abandona a sí mismo, es abandonado por los demás.

 

Quien se critica a sí mismo, inspira a los demás a que lo critiquen.

 

Quien se destruye a sí mismo, permite a los demás que también lo hagan.

 

Quien no se entiende a si mismo, no encuentra a nadie que lo entienda.

 

Quien sufre consigo mismo, aprende a sufrir con cualquier compañía.

 

Quien no se soporta a sí mismo, es poco soportado por los demás.

 

Quien gusta y permite que otros ganen y tengan la razón, nunca perderá ni perderá la razón.

 

Quien no tiene nada que ganar, no tendrá nada que perder.

 

Quien tiene prisa no puede practicar el Zen, quien practica el Zen no puede tener prisa.

 

Quien presume o promete, esconde una mentira, quien es de verdad calla, observa y se retira.

 

Quien huye de sí mismo, vive con su peor enemigo, mendiga compañía y se atormenta cuando está a solas.

 

Quien se conoce y acepta a sí mismo ya encontró a su mejor amigo, disfruta sin apegos y goza agradeciendo tanto sus tiempos de soledad como los de compañía.

 




PARADOJAS E IRONÍAS ZEN

 

Primero tienes que aprender a dejar de pensar, para después aprender a pensar con  claridad.

 

Es indispensable aprender primero a dejar de hablar, para luego aprender a hablar prudentemente.

 

Calla tu boca o jamás escucharas la voz que debes callar.

 

Es preciso iniciar la búsqueda y probar muchas cosas, para luego poder dejar de   buscar.

 

Todo lo que no entiendes lo destruyes, por eso te estás autodestruyendo.

 

El intelectual nunca entiende al Zen, el Zen siempre comprende al intelectual.

 

Los que se iluminan nunca buscan iluminarse, los que buscan iluminarse nunca se  iluminan, acaso se vuelven neuróticos y pedantes intelectuales.

 

El que quiere en verdad Ser, trabaja mucho en dejar de pensar, el que quiere   simplemente pensar, piensa mucho en lo que quiere llegar a ser.

 

El que está insatisfecho, desea el pan que le falta al hoyo de la dona, el que esta pleno, agradece el hoyo que hace que la dona sea dona.

 




FRASES ZEN


 

  • Soy, sin pretender ser.
  •  
  • La nada es El Todo, El todo es La Nada.
  •  
  • Zen es una nube mirando su sombra.
  •  
  • ¿A dónde vas? No huyas… quédate aquí y ahora.
  •  
  • Zen es ser, sin pretender llegar a ser más.
  •  
  • Cuando acabas de pensar, empiezas a practicar el Zen.
  •  
  • El Zen inicia, cuando el pensar termina.
  •  
  • Zen no se explica, se experimenta.
  •  
  • Cuando pienses-piensa, cuando comas-come, cuando te enojes-enójate pero hazlo integra-mente.
  •  
  • Filosofar es revolcarte en el fango,  Zen es salir de él y descansar la mente.
  •  
  • Una súper vida, tiene súper problemas.
  •  
  • Ni lo bueno ni lo malo existe, tú así lo crees y lo creas.
  •  
  • Si le temes, lo juzgas, si lo juzgas, le temerás.
  •  
  • Zen es sentir la vida aquí y ahora.
  •  
  • Zen es simple-mente vivir meditativa-mente.
  •  
  • Zen es tu estado original de paz.
  •  
  • Sé, sin pretender ser más de lo que eres.
  •  
  • Zen es el instante en que tomas una foto, cuando ves la foto es pasado.

 



 

EL PRACTICANTE ZEN, LA ILUMINACIÓN Y EL NIRVANA

 

Los iluminados agrade-zen tanto, que no les queda tiempo para desear.

 

Buda dijo que no existe nada por alcanzar, pues ya todo lo tienes en tu interior, créelo, es verdad.

 

El gran Buda fue muy claro: “El Nirvana no se alcanza, solo se experimenta, cuando dejas de desear”.

 

Iluminación es, dejar de buscar incluso la iluminación, es tan solo Ser en paz.

 

Si buscas lograr la perfección, estarás cada día más neurótico y obsesivo, si buscas la aceptación serás cada día más pleno y pacífico.

 

Un verdadero practicante Zen no desea ni anhela, porque está muy ocupado, siendo y agradeciendo.

 

El sabio es feliz por hacer de lo pequeño grandioso, el ambicioso hace pequeño lo grandioso.

 

Quien realmente quiere iniciarse en el Zen, primero toma una taza de té sin hablar, luego va a orinar sin pensar en otra cosa y regresa observando cada paso que da. Entonces ya está listo para el Zen.

 

Cuando alguien enseña lo bueno y lo malo se aparta del Zen, cuando alguien se aparta de lo bueno y lo malo enseña el Zen.

 

La espada samurái es famosa, porque mil veces era calentada al rojo vivo, golpeada fuertemente y luego enfriada en hielo, eso le daba la templanza, como quien ya sufrió y por ello ahora goza la vida.

 

El silencio es el lenguaje de los sabios, los enamorados y los amantes del Zen.

 


 

EL AMOR CONCIENCIA


El instante presente es el único “absoluto”. Toda otra referencia en espacio y/o tiempo es relativa a él.

 Amar aquí y ahora es la clave, truco o forma única e imprescindible de mantenerte en armonía y hacer intenso cada instante.

 El presente es lo único vivo, es donde está la energía del infinito, la única dimensión donde en verdad está la vida y por ello el afamado pero mal buscado estado de felicidad.

 La palabra presente implica que este instante es eso, un presente o regalo para que lo disfrutes.

 Todo lo que existe tiene una buena razón y una gran utilidad para que logres plenitud. Por eso las habilidades de ir al pasado (memoria) o el futuro (previsión), usadas en forma justa y sabia, pueden dejar de ser un veneno y ahora si convertirse en un beneficio para ti.

 Sin dolor-rencor-culpa-apego pasados, ni deseo-temor-ansiedad-futuros, lo único que queda es espacio para disfrutar.

 Cualquier actividad-cosa-imagen que se atiende (vive) consciente-mente es meditación, que es en sí, unir toda la energía que eres en un punto. Así entonces, la meta es lograr meditar amorosamente el mayor tiempo posible del día y de la vida (desarrollar la conciencia y la capacidad de amar).

Cuando se unen los dos ingredientes amor y conciencia, los resultados son óptimos y la satisfacción enorme. 





DESEO Y GRATITUD

 
El colibrí vive solo de néctar, agradece a cada flor, pero a ninguna se apega.

Vivir en Zen, es la alegría de no tener más metas ni deseos.

Ya eres y tienes todo lo que necesitas para Zentirte pleno.

Ya eres y tienes todo lo que necesitas para vivir feliz, créelo… créalo.

No se trata de que tengas más, ni de que logres más, sino de que goces lo que ya tienes.

Desear es un magnífico lugar para visitar, pero un agonizante lugar para quedarse.

Es en vano que intentes dejar de desear, no luches contra el deseo, solo dedícate a agradecer.

Desear  no desear, es desear, tan solo agradece y el desear  solito desaparecerá.

Puedes agradecer por lo que ya eres y tienes y así vivir feliz, o bien, puedes
permanecer deseando y fantaseando lo que no eres y tienes y así morir infeliz.

Si mis expectativas-deseos de vida son pequeñas, entonces tendré continuas satisfacciones, si son grandes y ambiciosas tendré continuas frustraciones.

Paz es la aceptación de lo que ES y eliminación de lo que debería ser o hubiera sido.

Solo hace falta que te inventes un deseo, para que empiecen a aparecer complicaciones y ansiedad.

El problema del ser humano, es que es el único ser que no se deja ser, porque toda su vida se le va en pretender, de una u otra forma llegar a ser algo más de lo que ya es…





RELACIONES, AUTOESTIMA, EGO Y POSESIÓN
 
 
Ámate-acéptate a ti mismo, o te desgastarás inútilmente buscando complacer y ser aceptado.

Nadie puede insultarte ni halagarte, eres solo tú, quien te crees esas ilusiones.

Naciste sin el poder de complacer a nadie, pero puedes seguir intentándolo y sobrevivir solo para eso…

Nutrir el Ego y el deseo te cansa y te mata lenta-mente, porque nunca se llena y seca tu energía.

Vivir en Zenta paz es ligero y sencillo, lo  pesado y difícil es liberarte de tu ego.

En neta realidad, nada puedes tener ni poseer, acaso puedes experimentarlo… nada
más.

El Ego dice siempre “nada más déjame pensar un poco más, solo una vez más en este sufrimiento”.

El Ego más sutil y astuto, es el de gente que se siente que es  más, por ser “muy espiritual”.

Eres este momento, todo lo demás que pretendas ser, es tu ego y autoengaños.

El que esta consciente del ego y sus juegos, ese que se da cuenta, ese eres Tú.

El Ego siempre es programado, es educado, es mamado.

Al Ego le hace sentir maravilloso, el hecho de pensar que él está bien  y “ellos están mal”.

El Ego busca “ser algo” algo estable, reconocible, alabable, confiable, no impermanente, incierto ni desconocido. El ego es el que busca ser licenciado, certificarse, tener títulos, cargos para creer que es algo seguro, confiar en que existe...

El ego se la vive buscando la atención de los demás, sin “los demás” el ego no destaca y se muere por inanición.

La mayoría de los “enamoramientos”, son solo etapas de intensificación de la ingenua esperanza de ser feliz a través del otro, de ser feliz a través de recibir amor y aceptación. Un ego esperanzado en ser satisfecho por fin...

El ego siempre actúa personajes, representa papeles,  el que sea con tal de ser visto superior, enaltecido o admirado.





APEGO, AUTOENGAÑO Y SUFRIMIENTO


Desapego es:  con o sin “esto”, sigo en paz.

Acepta tus inviernos, porque luego traen primaveras y recuerda en tus primaveras, que vendrán más inviernos.

La vida es el camino del desapego, una a una tendrás que ir soltando todas tus pretensiones, seres queridos y tus deseos, hasta que puedas vivir en paz con lo que eres.

Zen es para los pocos que quieren vivir en verdad y descubrir todo autoengaño, no importando lo duro del proceso.

Quien en su mente practica a diario desapego, prácticamente puede morir en paz.

La vida es aprender a soltar, soltar y soltar hasta que puedas soltar la vida en paz.

Si crees que naciste de un pecado, el Zen te desengañará de esto y más, pero tal vez no te va a gustar.

Las drogas y el alcohol  no te alejan del Zen, el Zen te aleja de las drogas y alcohol,  te acerca a la realidad y ya no necesitarás fugarte más de tu propia mente.

Creer es crear, creas lo que crees, pero todo ello es ilusión aunque no lo creas.

Quien no pueda si quiera, imaginar sin incomodidad a sus padres copular, menos podrá aceptar,  verdades realmente incomodas de su enferma mente.

 Quieres en verdad vivir gozando, solo ¡hazlo y ya, de una vez por todas! no te canses más sobreviviendo con el deseo de un día llegar a vivir, eso es autoengaño y masoquismo.

Cacha tu mente adicta al sufrimiento a veces dice: “No, no te la pases bien, acuérdate que estábamos sufriendo por esto, hay que seguir pensando en ello…”

Fantasía contra realidad, es la lucha eterna del adicto al sufrimiento.

Se te ha ido la vida luchando  por lo que debería ser y peleando con lo que Es.

Solo hace falta que te propongas algo, para que empiece a aparecer el sufrimiento.

¡Basta!  Ya deja de sufrir por eso…  disfrútalo o disfruta alguna otra cosa, pero basta ya de sufrir más por lo mismo, suéltalo, acéptalo, no luches mas, ¡digiérelo y ponte a disfrutar ya la vida!

Cada que piensas “esto es difícil”, lo experimentas difícil, solamente hazlo y deja de pensar.

Cada que piensas “hubiera o debería”, estás más cerca del sufrimiento y más lejos del Zen.

Quien no aprende cada día más, a descansar su mente, con el tiempo se cansa de tenerla y no descansa más.




 
SOBRE LA MUERTE



Temes a la muerte porque no has vivido realmente. Vive plenamente y  aceptarás    
 plenamente la muerte. Si temes vivir de verdad, temerás de verdad morir…
 
Temer a la muerte, es solo el resultado de un profundo temor a lo desconocido,
 que  resulta  a su vez de no conocerse a uno mismo en lo profundo.
 
Una mente llena de obligaciones, traerá una muerte dolorosa obligadamente.
 
Solo aquel que ha vivido en paz, tiene derecho y virtud de morir en paz.
 
Quien entendió la vida, vive y muere riendo y agradeciendo, quien no llorando y   sufriendo.
 
Quien nació llorando y murió llorando …no entendió nada…
 
Cuanto más se posee en la vida, más miedo se posee a la muerte
 
Pregúntale a la muerte si lo que estás haciendo con tu vida, va a valer la pena…
 
Nada se crea ni se destruye solo se transforma, a esa trasformación le llamas muerte, es todo.
 
Quien jamás aprendió a vivir de verdad, no sabrá morir en paz…
 
El sabio sabe que nació llorando y lo reconoce riendo, pero más aún, está convencido de que morirá riendo.
 
Estar muy preocupado por lo que pasará después de la muerte, es demostrar que no te has ocupado en verdad por entender de qué se trata la vida…
 
Todo el tiempo muere algo en ti, ¿por qué tienes tanto miedo si es algo tan común? Más bien estás frustrado, he ahí el verdadero origen de tu miedo.
 
En el Zen no preguntamos por otras vidas, porque la vida diaria tiene  todas las respuestas.
 
En el Zen no deseamos saber de otras vidas, porque vivir esta requiere toda nuestra inteligencia.
 
En el Zen no planeamos para otras vidas, porqué estar conscientes en esta requiere toda nuestra habilidad.
 
En el Zen no pensamos en otras vidas, porqué vivir en verdad viviendo esta, no nos deja espacio para pensar en otra cosa.
 
Para qué piensas en vidas pasadas y futuras, si aún no resuelves-entiendes esta.


 



 
 
 

CONCEPTOS IMPORTANTES EN EL CAMINO DEL ZEN-CHAN:

 


 

Buda:  Estado del que ha despertado, que está consciente, el iluminado, el que se ha dejado de autoengañar y vive en paz.

 

Responsabilidad:  Es la habilidad de que respondas conscientemente (no reacciones) en todo momento de tu vida.

 

Sufrimiento:  Todo pensamiento con el que invocas, procuras y/o piensas adictivamente en el pasado, el futuro y/o en cambiar a los demás. Es la principal habilidad, adicción,  tarea y pasatiempo  de tu ego o programación mental autodestructiva.

 

Disciplina-práctica Zen: Es que estés siempre consciente observándote (cachándote), atento al instante presente (aquí y ahora).

 

Koan:  Proviene del chino “Kong´ngan” significa caso para resolver, enigma, pregunta-provocación que te da la vida o un maestro para hacerte despertar súbitamente, concientizarte y usar tu verdadera inteligencia espontánea (no tus reacciones programadas).

 

Golpe de conciencia:  Es cuando te enteras y/o comprendes algo que te impacta, te conmociona, te hace ver claramente algo en lo que habías vivido autoengañado y normalmente aunque “el golpe” es psicológico trae ciertos malestares físicos y emocionales.

 

Crisis curativa:  Es el proceso incómodo de asimilación y reacomodo de ideas, paradigmas y hábitos que tiene lugar cuando tienes uno o más golpes de conciencia consecutivos y estás generando un verdadero cambio  a nivel bio-psico-social. 

 

Camino del despertar:  Es el conjunto de experiencias consecutivas en las que gradualmente vas despertando la conciencia que Eres y gradualmente vas conociéndote y desengañándote. Es una auténtica experiencia de metamorfosis bio-psico-social.

 

Anata-shunyata: Es cuando entiendes y aceptas que  todo es impermanente, transitorio, que todo cambia, La Ley de Afluencia.

 

Ego: Tu programación mental y hábito de buscar-desear llegar a ser, saber o tener algo más de lo que por naturaleza eres. Es tu hábito de pensar compulsivamente en tu pasado, futuro y/o en cambiar a los demás. Es esa parte de tu mentalidad dirigida a buscar de una u otra forma el reconocimiento, aceptación o  "aplauso" de las personas ya sea a través de competir y ganar, tener la razón y/o ser “superior o mejor” que otros en algún aspecto. Es la parte enferma, adictiva, repetitiva y programada de tu Mente.

 

Satori:  Es cuando tienes un destello de despertar, de plena conciencia, paz, iluminación y entendimiento nítido. Ese Instante de potente claridad y descubrimiento de tu verdadero estado natural de Paz (Buda). Esas experiencias de clara revelación de lo que realmente es la vida, el Tao. Es ese momento específico en el que algo muy importante por fín te queda bien claro. Una alegoría sería:  un solo tabique de una casa equivale a un Satori, así entonces a la unión ordenada,  firme, armónica y funcional  de “tabiques” (satoris) le llamamos casa… Esa es la Iluminación.

 

Iluminación:  Estado de claridad y paz física, mental, espiritual, social, filosófica y existencial resultante de un disciplinado desarrollo expansivo de conciencia y gratitud y por ello la disolución del deseo, apego, autoengaño, ignorancia y pensamientos compulsivos.

 

Nirvana:  Extinción- liberación del sufrimiento-ego. Estado de paz y gratitud continuas. Disolución consciente y  plena del deseo, apego, autoengaño y el hábito de pensar compulsivamente en el pasado, el futuro y en querer cambiar a los demás. Nirvana es el opuesto de Samsara que es tu estado de recaída cíclica en el sufrimiento-ego por seguir pensando compulsiva e inconsciente-mente.

 

Desapego:  Vivir en el instante presente sin pensamientos o juicios de bueno y malo. Permanecer en paz aceptando la impermanencia de las cosas. Soltar todo lo que no puedes cambiar. Estar “bien” con y sin ESA persona, cosa o situación.

 

Roshi o Zensei:  Maestro que te enseña el Zen solo a través de ejemplo, práctica y koans.

 

Sanzen:  Examen práctico, koan y/o entrevista que te hace el maestro para revisar  tu avance (en nivel de conciencia y claridad).

 

Wu-wei:  Es no-actuar, no reaccionar, no luchar, no buscar, no lograr, no desear, no apegarse (no programación, no Ego).

 

Zazen:  Del chino zuo-chan  zuo= sentado chan=meditación.    Sentar tu mente   -aquí y ahora-.

 

Dhyana:  Significa meditar en Sánscrito.  Fonéticamente se escucha como “dshanh” por ello al pasar a China  lo pronunciaron como–“cha-an”,  luego en Corea se pronunció como “shen” y por último los japoneses lo pronunciaron “Zen”.

 

Tao: … (Sólo lo vivirás con práctica real, pero jamás lo comprenderás con intelectualizaciones, Nada hay que decir de Él)  ...

 

 

 

BREVE RESEÑA E INFORMACIÓN IMPORTANTE EN LA HISTORIA DEL CHAN-ZEN:

 

     El Chan nació en con la fascinante unión amistosa de dos enseñanzas únicas en su época, ambas absolutamente diferentes a las corrientes de pensamiento y religiones que existían. El Taoísmo y el Budismo Mahayana, se encontraron en China hace cerca de 1700 años.  Ocurrió entonces un acontecimiento único en toda la historia mundial de escuelas de desarrollo espiritual y religioso, la fusión pacífica, fluida y fructífera de dos caminos, de dos sabidurías prácticas, que increíblemente se parecieron y armonizaron en casi todo a pesar de haber sido generadas en lugares y culturas totalmente distintas (China e India). El Chan es el "Hijo" de ese matrimonio y el Zen es el "nieto" de esta sabia y sanadora familia.

 

    En China, hace aproximadamente 2500 años vive el admirable sabio Maestro Lao Tzu (de quien se tiene poca información) Se dice que llevó una vida simple en extremo, dedicada al entendimiento de la existencia a través de la naturaleza, logrando una sabiduría excepcional. Se le atribuye la autoría del Tao-Te-Ching, libro Maestro en el que se pueden comprender todas las cosas a través de una lógica única. Es en este libro que reside gran parte de la inusual pero magnífica enseñanza  Chan.

 

     Gautama Siddhartha “Buda” nace en India hace también aproximadamente 2500 años en una familia de casta alta Brahmánica, lujos  y realeza. Es educado bajo un engaño que consistía en jamás permitirle descubrir el sufrimiento de la gente de su reino. Pero un momento de sorpresa confrontante lo hace descubrir la realidad que su padre le escondía, la del sufrimiento en la mente humana.

 

Su proceso del despertar ocurre como resultado de un increíblemente desesperante estado de tormento y frustración por darse cuenta que ninguna filosofía ni ritual lo liberaba del sufrimiento mental y en la depresión y decepción de muchos años de búsqueda fallida del enigma del sufrimiento humano. El legendario momento de su iluminación se da, cuando se da cuenta de que no había nada que buscar, nada que lograr para experimentar la paz, solo el permanecer consciente, sin desear, pues descubre que la mente adicta al pensamiento egótico, sufrido, de apego, autoengaño y deseo es el único impedimento para la paz.

 

Afirma la tradición budista que después de su despertar, comenzó a enseñar las 4 nobles verdades.

 


 LAS 4 NOBLES VERDADES EN EL ENTENDIMIENTO CHAN:

 

     1.- Todo será sufrimiento, hasta que no despiertes. 

 

     2.- Tu sufrimiento es debido-causado por:

                                    I)  Deseo (insatisfacción y falta de aceptación de los hechos como son).

                                            II) Apego (miedo,  posesividad y aferrarte al pasado y/o futuro).

                                                  III) Ignorancia (autoengaños  y distorsión de la verdad-realidad).

 

     3.- En la exacta proporción en que los elimines, dejarás de sufrir..- El camino a ese estado de paz (o Nirvana = extinción del deseo, apego, autoengaño) es la conciencia. Cuando vivas ese estado de plena conciencia descubrirás que ni tus sufrimientos, deseos, ni tus apegos eran reales, solo ilusiones. Nunca fueron una realidad solo un programa de autoengaños que mantenías en tu mente. 

 

Nota: Aunque en la cuarta verdad conecta originalmente con 8 detalles a cultivar, en el Chan-Zen se afirma que con practicar el  7º  y 8º  (Atención correcta y Meditación correcta) se propician los demás: es decir sin conciencia nada más puede cambiar y con ella lo demás se da por añadidura. 




 

     Las ideas Budistas por ser tan netas y confrontantes, fueron frecuentemente desterradas de India (Hinduismo), de China (Confucionismo) y  en algún nivel también de Japón (Shintoismo)  por el fuerte hecho de “despertar de los engaños a la gente”. 

 

     El Budismo Mahayana penetra en China hace aproximadamente 2000 años. 

 

     Bodhidharma último eslabón budista hindú, Hui-Neng primer eslabón chino. Se consideran Patriarcas del Chan. 

 

     El Chan se caracterizó por desechar lo ostentoso y ritualesco de muchos grupos Budistas, rescatando lo práctico y simple. 

 

     Se prohíbe el Budismo en China,  pero el Chan debido a su sencillez y congruencia es tolerado como excepción. 

 

     Permanece y expande en forma de diversas escuelas hasta entrar ya un poco degradado a Corea y Japón. 

 

     Lin-tzi y Bankei fueron de los maestros que más vivifican koans pragmáticos y la creativa didáctica sorpresiva  típica Chan. 

 

     Hace 400 años aproximadamente, Bushido fue la  fusión  militar-Samurái que mezcla Zen con artes marciales que crea un derivado muy particular del Zen como "el camino del guerrero


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